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邑寶寶交作業

10/17/2005

自從痞子揚PO了一篇英文的心得報告之後,邑寶寶壓力甚大,醞釀許久,終於也孵出一篇英文版讀書心得。不同於痞子揚專論傅柯,邑寶寶嘗試應用傅柯governmentality的觀念,結合之前雜七雜八念的文章,還有一些感興趣的議題,胡謅一下自己的研究關懷…


Another Framing of Governmentality: ENGOs, Indigenous People and Biodiversity

I’ve been interested in the contested relation between biodiversity conservation and indigenous people, and curious about how the environmental non-governmental organizations (ENGOs) play their roles in this contestation. I’ve read many articles which criticizing the lack of incorporation of indigenous people in current international conservation agenda, which are mainly dominated by the three biggest international organizations (World Wildlife Fund, Conservation International and The Nature Conservancy). Also, I’ve checked up the immediate reactions to the articles. The reactions to those critiques demonstrate the multiple and even polarized stands of different groups on the controversial issue. Facing those polarized debates, some activists argue that further investigations are needed for addressing the problem, and more importantly, the transparency of the global conservation ENGOs is crucial for revealing the practical reality between biodiversity conservation and indigenous communities.

CI

(本圖片引自CI:http://www.conservation.org/xp/CIWEB/getinvolved/ecards/bird_boy_form.xml)
The three biggest international organizations, at least for many political ecologists, have neglected or even excluded the indigenous people from participating in biodiversity conservation. Due to the relationships with their major donors (such as GE, Ford Foundation, Shell, and etc.), WWF, CI, and TNC are collecting a substantial portion of conservation funding without fairly distributing to indigenous communities, and the donors also seem to gain the power to manipulate the funding distribution of the these ENGOs. Furthermore, these biggest conservationist ENGOs have targeted on large-scale conservation strategies and science to displace indigenous partnership, which more or less represents the local-scale investment. Several articles argue that environmental injustice occurs to the indigenous communities, and the hostile relation between conservationists and indigenous people emerges. Not surprisingly, the argumentation results in further debates on the issue. While indigenous groups hail these statements, it is still expected to hear WWF, CI, and TNC’s insistence on their endeavor and commitment to cooperate with indigenous people. However, beyond the alleged partnership with indigenous communities, these NGOs still stress on their core belief in science. As CI’s statement, “When it comes to developing our conservation strategies …..sound science must underpin decision making.” Similar to CI, TNC says, “Science helps The Nature Conservancy determine where we work to protect critical habitat, but science does not confine us in how we work to conserve those lands.” A binary opposition between science and indigenous or traditional culture has been implied in these proclamations. Although indirectly addressing, conservationists somewhat label indigenous people as being unscientific or even lack of science. As a result, as WWF suggests, “it’s not just about hearing the voice of stakeholders and obtaining consent. In fact, a lot of what we do in the field focuses on building local capacity and reflecting local knowledge, ownership, and pride in the practice of conservation.” To me, WWF still uses the term, building local capacity, to imply the requirement of science and the current incapability of indigenous people to cope with conservation problems. This reminds me Foucault’s governmentality and subjectivity making. “Capacity building” is a form of governmentality to create indigenous subjectivity which fit for the need of so-called scientific conservation. Conservation can become the new colonization in the era of postcoloniality in the name of capacity building. Once these ENGOs fail to revamp the indigenous people they want, they may use science to legitimize the indigenous people’s exclusion from conservation.

However, looking at those polarized debates regarding science, conservation and indigenous knowledge, I do not see many innovative thinking or dialogues in the existing conflicts between conservationists and indigenous people, and start wondering which statement represents the fact or reality (here I don’t want to be overly trapped in taking “reality” as humanly constructed). Facing the increasing power of the major ENGOs, it is true that we need more investigation and transparency to see through the reality of those biggest ENGOs, the donors, and their conservation jobs. I believe only the transparency of these issues can reach the revelation of reality, and then reach the meaningful dialogues between different groups to induce alternative thoughts in biodiversity conservation. But how to reach transparency?(旁邊這是WWF的logo)

wwf

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14 則迴響 leave one →
  1. 痞子揚お元気です! permalink
    10/18/2005 3:29 上午

    【參與式規劃】與【參與式設計】聽起來好像是很先進的想法,但其實搞到最後常常都是一團亂。重點是: 到底誰參與誰的規劃,為什麼是我參與你,不是你參與我?為什麼搞到後來都是你在設計? 我之所以這樣講,是因為在絕大多數的案例裡面,都是原住民去參與政府或ENGO的規劃,我還沒有看到反過來的例子; 在更多的例子裡面,原住民之所以參與,是因為不得不參與,要不然建設經費就會跑到其他的社區,那就完蛋了。

    講白話一點好了。我室友帶一堆朋友回家打牌開趴踢,喝酒鬧事玩得不逸樂呼,他們看到我一個人很可憐的在念Bourdieu,就問: 小揚啊,要不要【參與】我們啊? 看起來夠朋友了吧! 屁啦,重點根本不是我要不要【參與】他們的問題,而是他們跑來我家開趴踢有沒有先經過我同意。如果沒經過我同意,然後問我想不想參與,那根本就是師子的眼淚嘛。【這個例子純屬虛構,通常都是我在家裡辦Potluck,把我室友吵得半死,然後我只好很不好意思的問他們要不要一起吃…哎,我才是一頭獅子。】

    還有,大哥,我愛死你這一句話了: 【(here I don’t want to be overly trapped in taking “reality” is humanly constructed】。

  2. 10/19/2005 6:56 上午

    這讓我想到幾週前上網看了公視紀錄觀點的一部片子,是在講某建築商懷抱理想到921受災區幫他們蓋房子的故事。我看完後在想,懷抱理想想要為地方做事情的人,要到怎麼樣的程度才不會看起來變成自大跋扈或才能避免強者與弱者權力關係的牽扯或爭議呢?其實這種心情讓我惶恐,我想邑寶寶也是,特別在我們跟田野已經建立關係之後,該從什麼角度與立場,才叫做不過份涉入。「參與」這件事對田野裡碰到的人來說有點諷刺。因為不管他們再想發聲,他們真的是只能在大環境遊戲規則的縫縫叫一下。今年田野裡的組織拒絕參加某協會辦的「地方擂臺賽」(就是各地社區來比賽,看誰規劃得好,以此分錢做事。不過,誰來評分?怎麼評分?),原因很複雜,除了地方角力外,還有人的問題。但聽到他們講述所遭受到的「傲慢」對待,還有實際看到的情況,我是震撼的。幾天前還在跟邑寶寶在亂問問題,什麼叫做學術要跟田野維持一定的距離?這樣刻意的想要客觀中立,根本是不太可能的事,也阻隔研究目標與對象的對話空間,那學術對田野有什麼好處?事實上,我覺得如果是這樣,那跟早期人類學作為殖民工具有啥兩樣呢?好像又扯遠了。其實之前唸過一本人類學家的書,裡頭有個片段在講聯合國官員跟非洲來的代表開會商討經費規劃使用的畫面。聯合國官員希望非洲人把經費用來改善教育,但非洲代表一直不明白,他們明明比較需要錢蓋馬路,為什麼聯合國不能接受呢?一場雞同鴨講下來,兩邊都是問號,都覺得對方難搞。也許史畢娃克說的是無奈的事實,subaltern can’t speak!這時候,學術該站在哪邊,該用什麼態度看,就變得很重要了。啊~要企煮飯了啦!

  3. 邑寶寶 permalink
    10/20/2005 1:58 下午

    參與(participation)可以是很政治性的過程,不過這個過程可能是雙向的;拿社區參與來說,由外而內可以是國家掌控地方的機制;由內而外,社區藉由主動的包裝(packaging)來回應主流社會對地方的想像,並建立與外在的網絡,進而爭取資源。
    至於研究者與田野「參與度」之間的拉扯,可能因為太難拿捏,所以常常用研究者的「reflexivity」輕描淡寫地帶過;但有過田野經驗的人,至少對我而言,「reflexivity」絕對必要,但研究者與田野的關係真的只能簡化成只用研究者的「reflexivity」來思考,然後把其當成一道「免死金牌」嗎?說白一點,田野裡的人們通常不會鳥你是不是有躲在暗處獨自在那兒「being reflexive」,那麼「reflexivity」對田野本身的意義到底是什麼?
    至於「subaltern can’t speak」,是對邊緣化社群一種悲觀的極致,目前我把它當作一種觀點,然後繼續探索其他可能!

  4. 清水人 permalink
    10/20/2005 4:31 下午

    The subaltern cannot speak, 在我看來,雞同鴨講或聾子間的對話也是一種對話,不能說話當然也是一種說話的姿態,到底是策略性的不想說話,還是不能說話無法說話呢?何況,到底所謂被研究者有無說話?或是說了些什麼,研究者到底有無聽懂?聽懂了多少?

    坦白說,我並不喜歡Spivak所用subaltern這個字,也許是真的就某種意義與定義而言真是被邊緣化了,但希望不是為了討論之便研究者自己將他邊緣化了,也希望不是脫去歷史文化脈絡後的邊緣化

  5. 邑寶寶 permalink
    10/21/2005 1:07 上午

    清水人:

    現在別花那麼多功夫盡想這些複雜問題,再不趕快來念博士,你就要變成學術圈裡的「subaltern」了啦~重點是:關於南橫裸奔這檔事,你總得對痞子揚和我有個善了的交代吧!
    好啦,不給你壓力了,反正我知道壓力你自己有,加油吧~

  6. 10/21/2005 3:18 上午

    清水人,對我來說,Spivak的觀點因為是從「聽者」或「觀者」的角度去探討所謂的邊緣化弱勢族群的處境,所以具有警戒性。我同意你說的,不說話有時候就是一種表演姿態。但是這樣的姿態對於「觀者」而言有沒有溝通的效果,那是另一回事。正因為我們大部分的時候都只能靠著詮釋揣摩甚至stereotypes與想像來瞭解自己以外的世界,所以必須學習謹慎謙卑的傾聽嘈雜喧囂的各種聲音。而要找到reflexivity的意義與價值,我是覺得那真的不是在田野裡頭,也不是在研究者反思的特質,而是在田野與外來研究者相遇的時候,彼此對話的建立。其實我想最早Gramsci在用subaltern這個詞解釋霸權過程的時候,並沒有賦予它邊緣化的意涵,而只是在說明正在組織的小團體。從這個角度理解subaltern一詞,會發現也許後人賦予它不同形象與意義才是問題所在。我並不喜歡把subaltern想得很悲情或邊緣化,因為那些對我來說,比較像是另一層詮釋。畢竟,「邊緣化」還是可以轉變成是一種很有力量很impressive的表演。老實說,我覺得Gramsci的東西比後來的Spivak等人弄的Subaltern Studies好看,雖然我不知道是不是因為Gramsci給我比較正面積極(或不切實際?)的理想──對他來說,subaltern是可以藉由進入體制內解決權力問題/競爭成為可發聲的霸權。呵,有時候一些大頭的東西真的很適合激勵人心啊!所以清水人,等你發聲啦!(你申請的進度如何?加油喔!)

  7. 痞子揚真的看不懂 permalink
    10/21/2005 4:31 下午

    說真的,我已經完全看不懂了。

    有沒有人可以解釋一下:

    (1)什麼是【reflexivity】,它為什麼絕對必要,有怎麼被當成免死金牌?
    (2)誰是Spivak?他說了什麼?
    (3)什麼叫作【脫去歷史文化脈絡後的邊緣化】?
    (4)誰又是Gramsci? 他怎麼【解釋霸權】? 又怎樣沒有賦予subaltern【邊緣化的意涵】?

    我不是要鬧場的,是真的看不懂了啦…

  8. 清水人 permalink
    10/21/2005 5:31 下午

    邑寶寶:

    謝謝你的提醒,自七星潭的啤酒到最近的南橫裸奔,總要給自己個交代了.

    痞子楊:

    (3)【脫去歷史文化脈絡後的邊緣化】既然是我寫到的,我用個比喻說明一下:

    男人的lam-pa(以下簡稱LP)單獨切開或就普通狀態來看,或通常感覺醜陋或似乎瑣碎無用,不過就整個身體比例來看的話,LP倒是居於貼近身體中心的位置(有時也是動力來源),所以什麼【脫去歷史文化脈絡後的邊緣化】,或也可說是脫離身體的LP,或是被閹割後的狀態.

  9. 10/22/2005 1:23 上午

    其實我在接觸誰說了什麼的理論時通常是蠻不禮貌的。因為坦白說,我不夠認真,而且毫無章法條理。有名的教授Chaterjee教授開的專題我上了一學期,那堂課專講Gramsci跟Foucault,我發現自己上那堂課時,很容易get lost跟恍神(因為是重新當學生的第一學期,只好把大牌老師的課拿來當作適應新環境用),所以對兩位課堂裡的主角到最後還是沒有很深刻的印象…。Spivak是另一堂討論postcoloniality的課上第一週的reading assignment之一,但我讀Spivak的時候很混,只有大概知道她講啥,沒辦法記得很detail的部分,可能是因為她書寫的方式讓我覺得不好親近吧!還好現在有發達的網路還有有心人,讓我們有時候還可以臨時抱佛腳一下。關於Spivak,這個網站有做出整理:http://www.postcolonialweb.org/poldiscourse/spivak/spivakov.html,布朗大學的一個學生有短短簡述Can Subaltern Speak在幹嘛http://www.postcolonialweb.org/poldiscourse/spivak/spivak2.html
    而關於Gramsci,我懶惰,找網路資料給你交代,其實有個Maxism的網站上有把他的部分著作上線,http://www.marxists.org/archive/gramsci/
    而一份中央大學的網路電子報則有關於他經典著作的簡介http://140.115.170.1/Hakkacollege/big5/network/paper/paper18/21.html
    南華社會所劉燕青有過簡述如下:
    義大利新馬克斯主義學者葛蘭西(Antonio Gramsci,1891-1937)早年成長於貧困,以農業為主的撒丁島(Sardinia);二十歲時離開家鄉到義大利北部工業重鎮都靈(Turin)唸大學,同時參與工人運動。義大利南方與北方、城市與鄉下、以及工人及農民等差異使葛蘭西在成為馬克思主義後不致抹殺地域矛盾及被壓階級的內部分岐對歷史發展的影響。葛蘭西是義大利共產黨的創辦人之一,義共成立後面對著法四斯主義的崛起,迫使葛蘭西放棄教條式的馬克思主義,思考在具體的義大利歷史情境中應取何種革命策略。這些背景使葛蘭西對社會矛盾的多元性及複雜性有極深刻的認識,體會到理論的思辯不能取代具體的歷史分析。
    有個國立中正大學電訊傳播研究所研究生陳景威這樣說:
    葛蘭西(Gramsci)在分析政治權力時,認為文化與意識型態是社會形成的動力,政治的霸權往往是經過文化及意識型態不斷地抗爭、妥協而成。他稱為「文化爭霸(hegemony)」的歷程(張錦華,1994:77)。他認為社會的組成可分為政治社會與市民社會,其中市民社會就是一般的民間團體如教育機構或宗教;政治社會則是如軍隊等。統治不僅依賴經濟和物質力量,更要依靠「說服」,如果無法說服市民社會,那麼社會秩序、霸權就會發生危險(張錦華,1994:76),而文化霸權所指的就是「??說服」社會其他階級。
    建立文化霸權是統治階級成本P生存的基礎,對他來說「革命黨的任務就是要建立這樣的領導權(黃丘隆譯,1992:105)。」知識份子所擔負的責任就是透過教育奪取、保持文化霸權。然而與霸權相關連的意識型態也必須接受檢驗。這裡的意識型態「無關真假,也不是一套固定的意見或信仰體系」(張錦華,1994:77)。 霸權是一種動態的平衡,統治者可應用意識型態構連來維繫其霸權,相對地,社會上的弱勢也可透過「解構—重構」的歷程進行抗爭。統治階級一方面要散佈其意識型態,一方要妥協、包容市民社會中的反對意識型態(張錦華:77-78)。廣義的媒介在這種平衡中扮演了重要的角色,他們正是意識型態展現與競爭的場域,在媒介中可發現彼此衝突的價值或意識型態。媒介工作者雖然說工作「自主」,但他們多數無法察覺,也無力反抗(張錦華:79-81)。

    對我來說,因為葛蘭西(1)提出關於organic intellectual還有everybody is intellectual的概念,說明每個人在社會上皆可發揮某種程度的功能(2)強調霸權流動的可能性,相信透過不同組織力量的彼此爭奪與協商、合縱或連橫是可能有足夠力量爭取霸權領導的位置,所以我不覺得在他文中提到的subaltern有邊緣化的意涵。

    至於reflexivity,這是個非常爭議、到現在還沒辯出結果的東西(我跟邑寶寶就有不同的認知,邑寶寶的想法是反映出他之前研究方法課堂上同學討論分歧的部分──reflexivity是該在進入田野前、中、後哪個階段來運用呢?它對於研究者來說,是否就一定意味著某種程度的學術意義跟價值?那對田野裡被觀察者有用嗎?)怎麼解釋reflexivity?嗯,很難用三言兩語解釋。在這裡我先塞一篇叫做「自反性與批判社會學」的文章給你(google真好用啦!)http://joung.im.ntu.edu.tw/teaching/seminar/PhD_forum2005s/03-18-2005/Reference.doc
    我自己喜歡用「觀眾意識」去看待reflexivity這件事。在人類所念的許多經典人類學著作裡面,我最喜歡的一本小書,是Paul Rabinow(1977)寫的Reflctions on Fieldwork in Morocco。這本書不直接談某個小社群樣貌,不直接用比較宏觀的呈現田野整體來讓讀者「認識田野」,而是談narrator跟他幾個informants的相處過程與這些身份地位處境不同的informants表現出來的樣子。其中,他在結論裡說的一段話,讓我銘記在心:What is given form is this communication [" to give form to, to be the formative principle of, to animate"]. The informant gives external form to his own experiences, by presenting them to meet the anthropologist’s questions, to the extent that he can interpret them. This informing, however, goes on not in a laboratory but in interpersonal interaction. It is intersubjective, between subjects.(p.153-154)
    事實上,我覺得因為田野的關係,不只是研究者,連被觀察被紀錄被訪談的人,都會因為encounter「異質性」這件事而產生reflexivity(至少,會意識到別人跟自己不同,會知道自己看到一個陌生人…)。reflexivity其實是要意識到層層詮釋的本身。邑寶寶則強調的是「參與」跟「觀察」之間的距離這件事情。好了,我漸漸覺得我在大放厥詞很囂張。我的觀眾意識跟我說,沒有足夠的料,還敢這麼天真的在這裡解釋一堆,這樣不太好,可能會引來更多爭議。我比較喜歡當沒壓力的煮飯婆…就這樣。

  10. 痞子揚 permalink
    10/30/2005 1:20 下午

    清水人,

    這個譬喻我還是看不太懂,大哥你可不可以就直接說你的意思阿?

    大頭萱,

    老話依句,三句話解答。火焰大挑戰喔!

  11. 清水 permalink
    10/30/2005 2:45 下午

    就是要看歷史啦!context啦!

    有些研究者還會切開被研究對象的歷史時空與外界的連結,好像她似乎是個獨立完全的個體(或說發現了一個不知秦漢,焉知魏晉的桃花源),犯了所謂某人類學者所說的denial of coevalness的錯.當然人人心中或有桃花源,但在黑話,行話,行規充斥浮濫的學術研究界,恐要忌作陶淵明吧!

  12. 大頭萱 permalink
    10/31/2005 12:54 上午

    吼~都跟你說人家只是個幼稚園學生,學得還不很多,而且資質駑鈍,大放厥詞已經很不好意思,才想說貼一些別人的資料,躲在人家後面講話…
    我是怕說,我如果要講Spivak,可能三句話是1.女的。2.印度裔,Subaltern Studies(中文翻成庶民研究)領導角色之一現在,後殖民論述中狠角色之一。3.Can Subaltern Speak印象中有個例子是提到印度某地女人社會地位讓她們雖然可以說話talk但卻無法傳達表達的聲音給掌控權力的人,所以她在文中思考的是這樣的人(庶民階級)其實無法speak因為他們的言說不被上層權力所理解。其實這樣回答我想這樣很虛很難看,而且對不起她老人家。只能說我還要多唸書才能回答你的問題。我找到一個宋國誠教授講「後殖民論述」的講義如下,你可以參考:http://cc.shu.edu.tw/~gioc/download/941013speech.ppt

    Reflexivity的問題,叫邑寶寶再跟你說仔細點,我說的只是我對於這個詞的看法而已,跟免死金牌沒太大關係。

    葛蘭西的部分,上面有他的生平介紹,而霸權如何產生,我不知道我講的會不會比上面貼的仔細。其實葛蘭西在他的「獄中筆記」裡分了幾個階段在談霸權產生的過程,其實就是從小團體小組織產生了有領導與對外溝通能力的知識份子,不斷以合縱連橫其他組織的力量,negotiate他們那個團體的位置,最後如果他們具備很大的聯合力量,要嘛可以跟最上面的領導階層商談合作關係,要嘛就爭奪最後的霸權力量。而維持霸權則需要去傾聽與瞭解在霸權之下各從屬組織單位的想法,適時做出回應與應對,否則就有可能讓其他勢力漸大的組織推翻或奪取新的霸權。我為什麼不認為他邊緣化subaltern一詞,上面有講。不過我得強調一下,那只是我的「詮釋」。我覺得不管是否邊緣化,葛蘭西在獄中筆記裡講到subalern,intellectual,hegemony的關係時是積極正面的,或者說他相信鬆動霸權的機制與想法是樂觀的。我只是從我看到的「文本」印象與表現去談這個問題。回到歷史脈絡(但是是哪種誰說的歷史脈絡?),或去問葛蘭西本人的意見與看法,可能會得到不同答案。我想一想,我跟清水人可能關注重心不同(我放比較多在「表演」與「觀眾」的對話關係,他可能放比較多在「腳本」與「表演」的血緣關係),所以就盍各言爾志了。

  13. 10/31/2005 2:23 上午

    大頭萱

    可以不介意我老實說嗎?我覺得妳的三句話比那些網站連結清楚多了。妳對她的介紹前兩者很重要;女人和印度籍。我其實也念過Spivak,可就是搞不很懂她在說什麼,只記得當初在課上沒有一個人說得出來subaltern是什麼。當時修性別研究和女性主義的課時,還有念Spivak的一本書 Outside in the Teaching Machine, 即是她對自己身分和處境(印度女人在菁英美國大學教書)的評論,挺有趣的,也比subaltern好懂多了,妳若有時間有興趣可以瞧瞧,好歹她也是貴校的老師咩。

  14. 申請學校向前衝的大頭萱 permalink
    10/31/2005 12:12 下午

    PY,
    哇哈哈,其實我知道Spivak在敝校啦。我也是上了Chaterjee教授的課之後,才大概瞭解這些跟Subaltern Studies有直接關係的印度學者在做什麼研究。Chaterjee是在作政治人類學的東西,當初想說修他的課專門研究葛蘭西跟光頭傅柯,也可以趁機瞭解這兩人的理論世界。不過,可能是我真的對政治人類學還有研究governmentality那套東西沒熱情,所以後來去上課都像是在看表演。夏特吉的課總是人很多,而且有不少學生感覺上都是去辯論的。而教授總是有翩翩風采,可以滔滔不絕的回應與解釋辯證,看起來很精彩。那大概是我對那堂課最深刻的印象。不過我更好奇的是,印度學者在後殖民研究好像扮演重要角色,相對於其他有殖民歷史的國家族群來說,我有時會胡思亂想,覺得他們比較能在這議題上發揮,也跟他們的殖民歷史與接受西方思潮的程度有關。不過到目前為止,這還是我心裡面沒評沒據的不負責推論而已。

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